道教作为本土宗教，深深植根于中华传统文化的沃土，对于中国社会生活的影响深远而广泛。尤其是道教生命哲学，在引导世人安身立命过程中，充满人文关怀。随着时代的发展，道教生命哲学从追问生命终极关怀，日益走向重生、乐活、养气等生存实践，不断调适处世方式，倡导包容、平等、和谐、自然以及不妄为的处世态度，凸显“以人为本”的光彩。而道教生命哲学所体现的人文关怀，表现在道教文化的各个方面，对中国社会的影响广泛而深远，具有重要的时代价值。
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对于生命的认识，是人类文明的特殊文化现象，尤其体现在对于生死问题的认识上。对此问题，中国道教哲学开辟了一个独特的路径，“在认为生死为普通人的必然之途后，不是汲汲于去营造一个死后的彼岸世界，而是依仗对主体本身所具的无穷潜力的信仰，努力去寻求一条与人类的必然之途相逆的途径。”（冯国超：《析道教生命哲学》）道教认为，通过修行就能体认“道”，与道合一，从而超越生死。道教由此构建了自身的生命哲学，主要包括以下内容：
一是生命来源于自然。万物（包括生命）由道变化而产生，是道教生命哲学的基本原则。例如，《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《太平经》也说：“天地大小，无不由道而生者也。”
二是“生道合一”的生命本质论。道教将生命视作与道“相即不离”的统一体。例如，《老子河上公章句》中云：“善行道者，求之于身”，并要人们“抱身中之道”，就论述了生命与道的统一性。《太上老君内观经》云：“道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死。”作为宇宙本原的“道”是不可见的，只有通过生命来体现；生命“不可常”，但是可以通过修道来“守之”，由此而“生道合一”，达到道教理想的“长生不死”的境界。
三是通过修道来升华生命。积极探索升华生命的实践途径（养气、养心等各种修行方式），伴随着道教的整个发展历程，从东汉末年至隋代的“重命修炼”，到唐代的“重性修炼”，再到唐代之后（尤其是金元时期兴起的全真道）的“性命双修”，最终形成了系统完善的理论体系。
四是强调仙道人事并重的生命价值观。道教的传统一直将成仙作为生命的目标，但是并不因此而否定现实人生的价值。例如，《太平经》云：“夫天地至慈，唯不孝大逆，天地不赦。”《抱朴子·内篇》说：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。”将人的生命价值与仙道的价值联系起来考察，提出成仙与人道符合的思想。《太上灵宝净明洞神上品经》更是说：“行净明法，可以先学孝，次学炼身形。”认为修炼之道是“始于忠孝立本，中于去欲正心，终于直至净明。”（《玉真先生语录别集》）由此可见，道教强调“仙道”不离“人道”，“全人道”是“修仙道”的基础，只有很好地履行社会责任，成为道德高尚的人才能修仙论道。
道教生命哲学蕴含着丰富的人文关怀。
一是“以人为贵”。人“由道而生”，是万物之“灵长”，最为“尊贵”。《道德经》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是实际上赋予人与最高本体等贵的地位。南朝梁陶弘景《养性延命录》指出：“夫禀气含灵，惟人为贵。人所贵者，盖贵为生。”南朝宋陆修静《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》指出：“夫万物以人为贵，人以生为宝。”
二是重生（重视人的生命存在）。道教十分重视生命，这是“以人为贵”思想的必然延伸。早期道教经典《太平经》云：“天道恶杀好生。”“天地之性，万二千物，人命最重。”将“生”作为天道，认为人的生命存在在一切事物中最为重要。《老子想尔注》云：“生，道之别体也。”因此将《道德经》中“公乃王，王乃大”和“道大、天大、地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉”两段经文中的“王”改为“生”。而到了后来的《度人经》中，更是直接提出“仙道贵生，无量度人”的宗旨。
三是反对宿命论，强调人的主体性。道教认为生命自主，建构了积极生命主张。例如，东晋葛洪《抱朴子·内篇》云：“知长生之可得，仙人之无种耳。”“我命在我不在天，还丹成金亿万年。”《西升经·我命章》云：“我命在我，不属天地。”“天道自然，人道自己。”认为人可以通过道教修行而掌握自己的生命，改变自己的命运。《文始真经·七釜篇》云：“人之力，有可以夺天地造化者。如冬起雷，夏造冰，死尸能行，枯木能华。”认为道教修行（“人之力”）可以改变命运，充分体现道教对于把握自己生命的积极追求。
四是倡导积极的生命实践。道教强调人的生命价值，因此“重生恶死”，积极探索通过自身努力改变生命状态的实践途径（养气、养心等各种修行方式），并且将此作为道教思想的一个特点。例如，《抱朴子·内篇》说：“天地之大德曰生。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”“生”被视作“天地之大德”，因此长生修道的方法是道教最特殊和最重要的内容（“至秘而重者”）。正是在道教生命哲学的推动下，道教积极探索养生学、医学，形成了丰富的文化遗产。
道教生命哲学所蕴含的人文关怀，并非仅仅停留在理论层面，而是通过具体的道教文化深入于中国社会生活当中。
例如，在道德层面，道教倡导“尊道贵德”，要求行为“合道”，清静无为、淡泊名利，加强自身的品德修养。在个人生活层面，道教要求推己及人，“行善积德”。《抱朴子·内篇》强调：“若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”“人欲地仙，当立三百善，欲成仙，当立千二百善。”《赤松子中成经》说：“人为天地之本，当为善。”强调个人的“德行”“善道”的重要。在社会生活层面，道教倡导“慈爱和同”的处世方式，强调服务社会。《度人经》云：“齐同慈爱，异骨成亲。”《三天内解经》称：“故圣人教化，使民慈心于众生，生可贵也。”在生态文化层面，道教倡导“重生贵命”（重视和尊重生命），强调人的行为要符合“天道”，人“助天生物”“助地养形”，使自然更加完美，人与自然更加和谐统一。
这些道教文化所蕴含的积极元素，具有一定的时代价值。一是有利于营造健康的生命观。道教所推崇的对生命和身体健康的重视，对于人的心灵修养的要求，以及在历史过程中形成的导引、行气、按摩等养生方式，对于提高现代人的生命质量大有裨益。二是可以助力推动和谐社会的构建。道教所倡导的顺应自然的行为原则、慈爱和合的处世方式、崇俭朴素的生活方式，对于营造和谐的社会氛围具有很大的促进作用。三是有利于生态文明建设。道教有“重生贵命”的生态保护思想，有与自然和谐相处、反对向自然过度索取的生态智慧，不但可以为当代的生态文明思想提供有价值的文化资源，也有利于增强人们的生态环保意识。
道教生命哲学蕴含人文关怀，是道教思想的特色之一。这一思想资源不但对于道教研究具有学术价值，对于古老的道教服务当下的社会也有一定的作用，值得深入研究探讨。
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